Виталий Сундаков — Русская Школа Русского Языка. Урок 13

  • Гость: Эсхатология («ПаРДеС» ивр. פרדס‎, букв. «фруктовый сад») Время по рождеству Иисуса Христа – это сон апостольской церкви в Гефсиманском саду. В Гефсиманском саду с молитвой о воле Исуса время творения (Зерван) остановилось, в настоящем апостольского группового сновидения (хронос), они до сих пор не проснулись. А их воображаемое сновидение теперь разбилось на семь миллиардов иллюзорных «я». Время же от Адама (кайрос) – это сон реальности относительно действительности сновидения апостолов (хронос). У древних греков было два слова для времени: хронос – касается хронологической последовательности или времени прошедшего и все пожирающего (имеет количественный характер); кайрос – неуловимый миг удачи (судьбы). Вечеря же Господня – это засыпание апостолов к пробуждению в жизни будущего века (Зерван). И, для того, чтобы это пробуждение состоялось, его должны осознать 666 человек совершающих исход от воскресения к Пятидесятнице астротекстологической терапией аффективности дхарм. Где гороскоп Уранара в рождении свыше смерти есть Зерван – время осознания творения меня Всевышнем. Гороскоп соляра хронос Аримана, как осознание годового пространства греховной тьмы. Гороскоп лунара выясняет кайрос Ормузда, как время седьмого дня исправляющего намерение аффективности дхармы. И осознать, не значит согласиться с моими словами, а значит, пробудиться в едином, с планом Создателя, Седьмом дне Творца (Быт.2). Тогда шестоднев – это настройка желания (пневмасостояние хая) в органах чувств людей на самосознание сна Адама (кайрос). А количество кайросов, до фактического пробуждения в Парусии, по числу дней Пятидесятницы. Каждый из пятидесяти кайросов Ормузда обрушивает внутренний диалог делания хроносов мироописания Аримана с перепросмотром прорастающей в физиологическом сне кармы. Опираясь, на бессознательность греховности людей властелин циклического времени, Ариман, создает иллюзию пробуждения (в действительности просыпания). А на самом деле, мы просыпаемся (не пробуждаемся) в настоящем, с таким же внутренним диалогом аффективности дхарм неадекватного поведения глупцов, что и накануне вне всякого будущего. Да-да нэфеш способна лишь просыпаться с включением психофизиологических процессов тела. И если не еврей в течение своего пребывания под Солнцем не создаст жизненных условий для осязания нэшамы, способной пробуждаться к жизням будущего века, в построении индивидуального Святилища с обрушением внутреннего диалога за шесть дней до кайроса, то с добром напряженка и, нэфеш ждет лишь могила. У еврея есть перспектива в виде Гейнома. Так как к Дарованию Торы, мироописанию Шхины (Божьего Суда), их присоединил Моше с Исходом из Египта, и они тащат Тору через века, а нас – Иисус Христос в Воскресении своем. Но ортодоксы забили на Дарование Торы и на Шхину, двух слов в Библии связать не в состоянии на земле. И, что же вы собираетесь вязать на небе? Шхина, как идеальная Душа народа, русское имя собственное – Навна («Роза Мира» Андреев), в заточении у демона великодержвия, а московская патриархия у этого демона в надзирателях, чтобы никто из овец, не дай бог, не родился свыше. Лишь недомолвками, еле-еле, Глянет порой из глубин цитадели Отблеск вышнего духа: Женственной жалости. Женственной прелести. Женственной милости. * * * И Демиург ударил в ярости Жезлом по камню цитадели. Эфирный камень дрогнул... В щели Прорвался плещущий родник, И стала звонкая струя расти, Рыдая тысячью мелодий, И чуткий слух внизу, в народе, К ее журчащей влаге ник. Текли меж белыми колоннами, По тихим паркам и гостиным, По антресолям паутинным Ручьи романсов и сонат, И в театральных залах — звонами Гармоний, миру незнакомых, В лицо пахнул, как цвет черемух, Сам потаенный Русский Сад. Неизъяснимые свечения Над струнным ладом засквозили. Затрепетав, их отразили И ритм стихов, и красок гладь, Как будто к нам из заключения В час мимолетный, в миг кристальный Могла отныне взор печальный Душа народная послать. Где над Невою дремлют строгие Владыки царственного Нила, Богиня русская склонила Глаза крылатые к Неве — И встали месяцы двурогие, И, овеваем мглой воздушной, Прислушивался бледный Пушкин К хрустальным звукам в синеве. Там, за дворцовыми аллеями — Фонтанов звонкая глиссада, А дальше — мгла глухого сада, Где даже оклик музы тих, Где нисходил и тек, лелеемый Всей лаской пушкинских мечтаний, Нерукотворный образ Тани, Чтоб веять в ямбах колдовских. И образ девственный за образом, Все полновластнее, все выше, Как изваянья в темной нише, Светлели в замыслах творцов, Но в провозвестьях слова доброго Еще не вняли вести главной: Что горек плен пресветлой Навны, Сад — замурован, рок — свинцов. (РУССКИЕ БОГИ «Навна» Андреев Даниил) Сад, ПаРДеС, Святое святых русской Скинии, нэшама рождается в Пятидесятницу для 666 человек (Церкви), лишь она способна пробудиться из хроноса в кайрос. И астротекстологический путь пробуждения самосознания за сорок дней (примерно семь лет жизни), от воскресения до вознесения Христа, каждый проходит самостоятельно – обрушивая внутренний диалог хронологической тьмы Аримана с изучением Торы через определение дня резонанса планетарного владыки просветленного кайроса, Ормузда, внутреннего и внешнего диалогов в экзегезе структурированной пнвматекстологической механикой ремез. Ремез (ивр. רֶמֶז‎) – намек на глубокий, часто аллегорический смысл в словах Торы, суть скрытый образ Шхины, как высвобождение из заточения Матери всех нэшама. Такой целостный подход к притчевой картинке эпизодов Библии, позволяет видеть символические намеки (ремез) в отдельных словах. Перечислим технические приемы, с помощью которых возможен намек на внутреннее пространство Суда Божьего проявленного через вибрационно-волновые приемники (планеты и звезды) и смыслы слов: 1). Слова составлены из корней, смысл которых раскрывает их символику. 2). Слово является аббревиатурой начальных букв других слов, например: ПаРДеС. 3). Повышение мотивации смысла слов, относительно намерения к внутреннему пространству: земля – вера, вода – надежда и т. п. 4). Читая фонетически, мы, как бы, скользим по поверхности информационного массива, не умея уйти на глубину. А всякое поверхностное знание считается неполным, искаженным, т.е. ложью (смысловой тьмой). «Ложь» (ложе – фонет.): находящаяся на поверхности (на ложе) – искаженная, не полная информация о чем-либо. Чтобы понимать что-то глубинно, нужно освоить не сочетание букв, не буквонаписание, а соединение образов, соединение по сути: почему это говорится так, а это иначе и какой смысл в это глаголение вложен. Эти технические приемы экзегезы важны лишь для утомления концентрации внимания, чтобы доказать себе бесплодность самостоятельных усилий созерцания истины. Созерцание приходит от Духа Святого, суть откровение при пробуждении в жизни будущего века с осознанием бодрствованья, как сна Адама (Быт.2) из ощущения сновиденья нэшамы в Гефсиманском саду нашей действительности. То есть во время физиологического сна нэфеш остается в крови, чтобы поддерживать психофизиологические функции организма, а рождающаяся с каждым кайросом нэшама возносится в облачение йехиды – хая-мать (Шхина), где впитывает внеконвенциальные смыслы слов Торы долженствующие быть записанным видением под воздействием Святого Духа. Такое положение дел становится возможным лишь с проявлением искреннего интереса к изучению Торы в постоянном спрашивании Духа Святого, как найти истинный смысл Писания (драш). Драш (דְּרַשׁ‎, от ивр. «спросить, найти») – толкование библейского текста совмещением логических и софистических построений. И детально открыть сокровенное видение можно с помощью эпиграфически-типологического метода. Для большей ясности дадим определения типологии и эпиграфа: Типология (от греческого typos – отпечаток, форма, образец) – научный метод, основа которого – расчленение систем, объектов и их группировка с помощью обобщенной модели или типа; используется в целях сравнительного изучения существующих признаков, функций, отношений, уровней организации объектов. Эпиграф (от греческого epigraphe – надпись) – 1) в античности надпись на памятнике, здании; 2) Цитата, изречение, пословица помещаемые автором перед текстом всего художественного (публицистического, научного) произведения или его части. Эпиграф поясняет основную идею произведения или характеризует его как бы от имени другого более авторитетного лица (источника). Мы будем ЭПИГРАФИЧЕСКИ совмещать, накладывать друг на друга Заветы, чем и объясняется включение Матфеем в Новый Завет родословия из Ветхого Завета. Договор осуществлен не вообще на бумаге, а в сердцах людей. Люди являются носителями Заветов. Бог посредством договора пребывает в нас. Дает нам иное, бессмертное бытие. Это позволяет изменить реальность из циклической, космологически-языческой в израильскую (прямо к Творцу (приди и увидь)). Эммануил – с нами Бог, символически раскрывается внутрь нас первыми двумя главами Благовестия от Матфея, которые вслед за первой и второй главами книги Бытие структурно детализируются Ветхим и Новым Заветами. Такой эпиграфически-типологический метод текстологического постижения механики спасения бытия человека в плане Божьем помогает развивать объективность внутреннего, текстового пространства осознания. Драш предназначен к описанию, пояснению и применению этого метода при осуществлении намерения отдачи, в следовании по пути исцеления эгоизма души, он поможет освобождать Дух от буквы в Священном Писании. Вытекает метод из соответствия структуре Библии, сжато изложенной в Шестодневе, Седьмом дне творения (Быт.1;2) и первых двух главах Евангелия от Матфея, стоящих как бы особняком от общего повествования Нового Завета. Первые две главы Евангелия от Матфея своими шестью эпизодами финализируют усвоение сознанием спасающихся структурной схемы общего смысла сверхсознательного плана Творца. Они удостоверяют во внутреннем пространстве воцерковленного соответствие плану Божьему изображенному Моисеем в Шестодневе, с полнотой бессознательного отражения ПРЯМОГО СВЕТА ТВОРЦА – описанием Православных Таинств второй главой книги Бытие. Так бытие ПРЯМОГО СВЕТА БОЖЬЕГО рождает в нас внутренний текст Света разума, преломленный в символах восемнадцати глав (с третей по двадцатую) книги Бытие, раскрывающих горизонтальное, космономическое развитие эгоизма в материи. Ведь человек рождается не только для собственного спасения, но и ради спасения в себе вселенной, как и Христос, спас нас в Себе и через Себя. И далее в соответствии с описанной структурой плана Божьего будет постигаться символика Библии. Зачала Нового Завета в эпиграфически-типологическом методе станут эпиграфами к главам Ветхого Завета, тем самым типологизируя его контекст. Ведь Новый Завет возможен как обновление Ветхого человека. Без Ветхого Адама не было бы Нового Адама – Церкви. И если ортодокс думает приблизиться к Христу без осознания ветхозаветных символов, то он лезет через «забор». Язычник, внешний, не в состоянии приблизиться к Новому Завету с Богом: профану – не мыслящему тайн (сод) души, Христос не доступен. Душа же проявлена телом и возвышена Духом. Сод (ивр. סוֹד‎) – тайный, мистический смысл спасения души и есть эсхатология (от греч. eschatos – последний и logos – учение), учение о посмертных судьбах мира в человеке. Но зачем для нашего воцерковления в Боге Троице, нашего спасения от страстности, смертности и тления природы говорящих животных Господь избрал такой сложный и страшный путь Жертвенной любви? Видно, спасение человека от зла должно было совершиться через страдание Бога. Бог зла не создавал, но высвободил из-под Себя эгоистическое желание – то, что названо в Шестодневе (Быт.1) безвидным и пустым, «ничем», творение из ничего – абсолютная противоположность Творца, получение наслаждения ради себя. Ему как бы пришлось постепенно, последовательно разуплотнять Себя как нетварную энергию, суть ЕДИНСТВО ТРЕХ ЛИЦ ТРОИЦЫ и шести дней творения. Эти дни (состояния восприятия Творца душой Нового Адама – Церкви) создаются силами, Дарами Духа Святого из ничего, суть свет Христов и евхаристическое Тело Христово, небо и земля, любовь и вера, желание приблизиться и получать ради Христа в Духе Божьем (Быт.1:1–2). Если помните, мы мыслим символы четвертой заповеди декалога, и подошли к ее финалу: «…ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его». В первой главе книги Бытия изображена структура изначального плана Творца, долженствующего развернуться параллельно во второй (Быт.2) и соответственно быть постигнутым в первых двух главах Евангелия от Матфея (день шестой). Первый стих в переводах Торы: «Вначале сотворил Бог небо и землю» поставлен в диссонанс со вторым стихом первой главы книги Бытия – «Земля же была…». Но такое нестройное звучание попущено Духом Святым специально для обращения нашего сугубого внимания к слышанию светового смысла слов через молитвенное рассуждение освобождающее Дух текстов Библии от буквы. Всматриваясь во внутренний смысл текста, понимаешь, что первый стих совмещает в себе и цель Церковного творения, и начало его. Вернее целеположение от начала. Тогда, консонанс первой фразы неогласованного древнего текста мог бы согласованно звучать со вторым стихом, где сотворение Церковного Бытия действительно начинается, как: «Вначале сотворения Богом небесного и земного». В таком прочтении созвучие согласовано со вторым стихом: «Земля же была…». Земля, которая косвенным образом говорит о величии Духа Божьего носящегося над нею, изначально безвидной и пустой, то есть неоформленной неограниченной в творение славы Создателя. Дно есть в силу конечной ограниченности кардинальной отличности от бесконечного Творца, но оно не видно для самого себя не познано во тьме пустоты нематериального содержания космономичности внеатомного пространства небытия незаполненного вещественностью внешнего содержания вселенной. Здесь бесконечная мощь Отца Небесного познается из ограничения того, что Им не является, и вида не имеет, стремясь к безграничности своей ограниченности как полной противоположности Творца. Сила безграничной страсти сопоставимая только с черной дырой характеризует не световое, в отличие от Бога, состояние земли как веры на которую опереться нельзя, земли как воды при начале сотворения. Когда абсолютное отсутствие основного свойства Божьего – отдачи, является определяющим поведением эгоистической системы именуемой «земля» с уровнем эгоизма 0.0, относительно Бога. Так же как черная дыра втягивает в себя световую материю звезд, так же начало творения втягивало, в себя невещественную пустоту информации, определяя собой горизонт событий за пределами чего ничто, нет никакой видимости – смерть («море и все, что в них»). Смерть как абсолютная конечность, бесконечная окончательность, то, что может преодолеть и преодолевает смертью и воскресением, исключительно Бог в Иисусе Христе смертью смерть поправ на Кресте совершив нашу веру землей достойной для Своей опоры при конце времен! Слово «земля» символизирует место сотворчества Бога и человека, находящееся вне Бога, но долженствующее быть достойным того чтобы Он нашел для Себя опору в нем для сотворения Царствия Небесного, Царствия неживотного. Ибо корень «бес» указывает в латинском языке на животное состояние природы, животного царства из которого выделены люди как материал творения, способный преодолеть в себе животное бытие, стать Человеком – Храмом Бога живого, суть храмом небесным. Так в начале сотворения Церковного Бытия – само слово «вначале» имеет корень «чал-» где слышится смысл чалиться то есть привязываться к Творцу. Но ведь в этом корне при изменяющейся не фиксированной гласной слышится первый корень слова человек, указывая на смысл сотворения как приобретения чела (лица), в отличии от звериной морды – не способной к общению с Творцом. Но для того чтобы смысл слова «вначале» был ясен вполне, важно прочитать первую часть этого слова как указание на место сотворчества, а вторая часть его указывает название места и действие которое в нем производится. То есть лицо спасающихся людей привязывается к Спасителю. Для того чтобы детально раскрыть смысл спасения в сотворении, эпиграфически-типологический метод предлагает смыслы ПРЯМОГО СВЕТА ТВОРЦА (Быт.1:1–5) уточнять главой описывающей грехопадение – раскрывать реальность Богопознания от противного (Быт.3). Шестоднев – это кратко изложенный Моисеем план спасения, нисхождение ПРЯМОГО СВЕТА ТВОРЦА, долженствующее развернуться в эгоистическом уме людей к постижению Церковного разума. Ума просветленного через литургию желаний (начало творения), как постепенное настраивание пяти органов чувств – с единого до шестой (не включая) дни творения (Быт.1) на Седьмой день, когда действуя через нас Всевышний сможет отдохнуть Сам в себе. Восприятие своего ума как тьмы, как ничто, в опоре на неискажённый, ПРЯМОЙ СВЕТ ТВОРЦА, сотворят его в небесный разум (Начало вне дней). Разумом разделения воды, умирания и надежды в опоре на твердь – небо, пространство любви,– избирается строительный материал вкуса органов чувств (день един). В единстве запаха, ароматного Духа (направления) в осушении земли (веры), желания ее роста в растениях (поступках людей) избирается среда питания души живой (второй день). Изображение звездного и лунного календарей видимого в сердцах верных определяет сознательный и бессознательный рост в небесной любви Пасхально-годичного круга (день третий). Исследуются животные желания души (мысли людей), слышимые в опоре на воду (информацию) – надежду и воздух – любовь, интуиции говорящих животных (людей) тактильно ощущающиеся как эгоистические желания познать Бога (день четвёртый). С опорой на землю-веру сотворяется ЧЕЛОВЕК: мужчинуа – царственный священник, и женщина – невеста Христа. По благословению Завета плодящихся (приносящих плод святости) и множащихся (умножающих плод Духа Божьего) в наполнении атмосферы любви отдачей, желанием насладиться Господом ради имени Его, суть православным слышанием Образов откровения в подобии Богу Троице (день пятый).

Присоединяйтесь на FB

Контакты

Московская обл, Подольский р-н, близ д. Валищево (N 55. 18.983,E 37.39.150)

Электронная почта: info@slavkreml.ru

Календарь

Праздники славян